Comunism

Acest articol sau secțiune are mai multe probleme. Puteți să contribuiți la rezolvarea lor sau să le comentați pe pagina de discuție. Pentru ajutor, consultați pagina de îndrumări. Trebuie pus(ă) în formatul standard. Marcat din decembrie 2010. Are bibliografia incompletă sau inexistentă. Marcat din decembrie 2010.  Nu ștergeți etichetele înainte de rezolvarea problemelor.

Acest articol este parte a seriei Comunism

Școli ale comunismului Marxism · Leninism Stalinism · Troțkism Maoism · Comunism religios Anarho-comunism

Partide comuniste Partid comunist Listă de partide comuniste Partidul Bolșevic Partidul Muncii din Albania Partidul Comunist Bulgar Partidul Comunist al Uniunii Sovietice Partidul Comunist din Iugoslavia Partidul Muncitoresc Unit Polonez Partidul Comunist Român Partidul Comunist Ungar Internaționala Communistă Cominform

State socialiste State istorice importante: Uniunea Sovietică Albania Bulgaria Cehoslovacia Germania de Est Iugoslavia Polonia România Ungaria State actuale: China Coreea de Nord Cuba Laos Vietnam

Alte articole Revoluție comunistă Revoluția din Octombrie Marxism-leninism Pactul de la Varșovia CAER Socialism Economie planificată Rublă transferabilă Anticomunism Totalitarism Societate deschisă

v d m

Comunismul (din latinescul communis „comun, universal”)^[1][2] este o filosofie politică și o ideologie economică al cărei scop este crearea unei societăți comuniste, o ordine socioeconomică centrată pe proprietatea comună asupra mijloacelor de producție, distribuției și schimbului, care alocă produsele în societate în funcție de nevoi.^[3]: O societate comunistă presupune absența proprietății private și a claselor sociale,^[4] iar în cele din urmă a banilor^[5] și a statului.^[6][7][8] Comunismul face parte din mișcarea socialistă mai largă.^[9]

Comuniștii urmăresc adesea instaurarea unei forme voluntare de autoguvernare, dar diferă în privința mijloacelor prin care acest obiectiv poate fi atins. Aceasta reflectă distincția dintre o abordare socialistă libertariană a comunizării, spontaneității revoluționare și autogestiunii muncitorești, și o abordare socialistă autoritară, avangardistă sau condusă de un partid comunist, pentru a institui un stat socialist care este de așteptat să se stingă treptat.^[10] Partidele comuniste au fost descrise drept formațiuni ale stângii radicale sau extreme.^[11]

Există numeroase variante ale comunismului, precum comunism anarhist, școli marxiste de gândire (inclusiv leninismul și derivatele sale) și comunism religios. Aceste ideologii împărtășesc analiza potrivit căreia ordinea socială actuală derivă din modul de producție capitalist și din sistemul economic capitalist; ele susțin că în capitalism există două clase sociale majore, că relația dintre acestea este una de exploatare și că această situație poate fi rezolvată doar prin revoluție socială.^[12] Cele două clase sunt proletariatul (clasa muncitoare), care reprezintă majoritatea populației și își vinde forța de muncă pentru a supraviețui, și burgheziea (clasa proprietarilor), o minoritate care obține profit prin angajarea proletariatului prin proprietatea privată asupra mijloacelor de producție.^[12]

Comunismul în forma sa modernă a apărut din mișcarea socialistă a Europei secolului al XIX-lea, care susținea că capitalismul este responsabil pentru mizeria muncitorilor din fabricile urbane.^[13] În 1848, Karl Marx și Friedrich Engels au oferit o nouă definiție a comunismului în Manifestul Partidului Comunist. În secolul al XX-lea, guverne comuniste care susțineau marxism-leninismul au ajuns la putere, mai întâi în Uniunea Sovietică în urma Revoluției Ruse din 1917, apoi în Europa de Est, Asia și alte regiuni după Al Doilea Război Mondial.^[14] Până în anii 1920, comunismul devenise una dintre cele două forme dominante de socialism, cealaltă fiind social-democrația.^[15]

Pentru o mare parte a secolului al XX-lea, mai mult de o treime din populația lumii a trăit sub guverne comuniste. Aceste regimuri au fost caracterizate prin partid unic, respingerea proprietății private și a capitalismului, controlul statului asupra activității economice și a mijloacelor de comunicare în masă, restricții privind libertatea religioasă și suprimarea opoziției. Odată cu dizolvarea Uniunii Sovietice în 1991, multe guverne au renunțat la conducerea comunistă.^[16] În prezent, doar câteva state se declară oficial comuniste, precum China, Cuba, Laos și Vietnam.^[17]

Declinul comunismului a fost atribuit ineficienței economice, precum și autoritarismului și birocrației din cadrul guvernelor comuniste.^[18]

Deși apariția Uniunii Sovietice ca primul stat marxist-leninist a condus la asocierea socialismului cu modelul economic sovietic, unii cercetători susțin că, în practică, acest model a funcționat ca o formă de capitalism de stat.^[19]

Moștenirea statelor marxist-leniniste din secolul al XX-lea, inclusiv dezbaterile privind represiunea politică și numărul victimelor, rămâne un subiect controversat și intens dezbătut în mediul academic și în spațiul public.^[20]

Din anii 1990, unele partide comuniste au adoptat principii democratice și au participat la guvernare în cadrul unor sisteme pluripartite, precum în Nepal.^[21]

Comunism derivă din cuvântul francez communisme, o combinație între cuvântul latin communis (care înseamnă literal „comun”) și sufixul ''nbisme'' (care indică un act, o practică sau un proces).^[22] Din punct de vedere semantic, communis poate fi tradus prin „al comunității” sau „pentru comunitate”, în timp ce isme este un sufix care indică abstractizarea într-o stare, condiție, acțiune sau doctrină. Astfel, comunism poate fi interpretat ca „starea de a fi al sau pentru comunitate”; această structură semantică a determinat numeroase utilizări ale termenului de-a lungul evoluției sale. Înainte de a fi asociat cu concepția sa modernă privind organizarea economică și politică, termenul a fost folosit pentru a desemna diverse situații sociale. După 1848, comunismul a ajuns să fie asociat în principal cu marxismul, fiind consacrat în mod deosebit prin lucrarea Manifestul Partidului Comunist, care propunea un anumit tip de comunism.^[23]

Una dintre primele utilizări ale termenului în sensul său modern se regăsește într-o scrisoare trimisă de Victor d'Hupay lui Nicolas Restif de la Bretonne în jurul anului 1785, în care d'Hupay se descrie drept auteur communiste („autor comunist”).^[24] În 1793, Restif a utilizat pentru prima dată termenul communisme pentru a descrie o ordine socială bazată pe egalitarism și pe proprietatea comună asupra bunurilor.^[25] Restif a continuat să utilizeze frecvent termenul în scrierile sale și a fost primul care a descris comunismul ca formă de guvernământ.^[26] Lui John Goodwyn Barmby îi este atribuită prima utilizare a termenului communism în limba engleză, în jurul anului 1840.

Încă din anii 1840, termenul comunism a fost, de regulă, diferențiat de socialism. Definiția modernă și utilizarea termenului socialism s-au stabilit până în anii 1860, devenind predominantă față de termeni alternativi precum asociaționism (Fourierism), mutualism sau cooperativă, care fuseseră anterior folosiți ca sinonime. În același timp, termenul comunism a ieșit din uz în această perioadă.

O primă distincție între comunism și socialism era că socialismul urmărea doar socializarea producției, în timp ce comunismul viza socializarea atât a producției, cât și a consumului (sub forma accesului comun la bunuri finale). Această distincție poate fi observată în comunismul lui Marx, unde distribuția produselor se face pe principiul "fiecare după nevoile sale", spre deosebire de principiul socialist "fiecare după contribuția sa". Socialismul a fost descris ca o filosofie care urmărește justiția distributivă, iar comunismul ca un subset al socialismului care preferă egalitatea economică ca formă de justiție distributivă.^[27]

În Europa secolului XIX, utilizarea termenilor comunism și socialism a reflectat, în mare parte, atitudinea culturală a adepților și adversarilor față de religie. În Creștinătate europeană, comunismul era considerat modul de viață al ateismului. În Anglia protestantă, comunism suna prea asemănător cu sfânta împărtășanie catolică, astfel că ateii englezi se autodenumeau socialiști. Friedrich Engels a afirmat că, în 1848, la momentul publicării pentru prima dată a Manifestul Partidului Comunist,^[28] socialismul era respectabil pe continent, în timp ce comunismul nu; oweniștii din Anglia și Fourieriștii din Franța erau considerați socialiști respectabili, în timp ce mișcările clasei muncitoare care „proclamau necesitatea unei schimbări sociale totale” se autodenumeau comuniști. Această ramură a socialismului a generat lucrările comuniste ale lui Étienne Cabet în Franța și ale lui Wilhelm Weitling în Germania.^[29] În timp ce democrații liberali vedeau Revoluțiile din 1848 ca pe o revoluție democratică ce asigura pe termen lung libertate, egalitate și fraternitate, marxistii denunțau 1848 ca o trădare a idealurilor clasei muncitoare de către o burghezie indiferentă la cererile legitime ale proletariatului.^[30]

Până în 1888, marxistii foloseau termenul socialism în loc de comunism, care fusese considerat un sinonim demodat. Abia în anul 1917, odată cu Revoluția din Octombrie, termenul socialism a început să fie utilizat pentru a desemna o etapă distinctă între capitalism și comunism. Această etapă intermediară a fost un concept introdus de Vladimir Lenin pentru a apăra preluarea puterii de către bolșevici împotriva criticilor marxiste tradiționale care susțineau că forțele productive din Rusia nu erau suficient dezvoltate pentru revoluția socialistă. Distincția între comunist și socialist ca termeni care descriu ideologii politice a apărut în anul 1918, după ce Partidul Social-Democrat al Muncii din Rusia și-a schimbat numele în Partidul Comunist al Uniunii Sovietice, ceea ce a făcut ca adjectivul comunist să fie utilizat pentru socialiștii care susțineau politica și teoriile bolșevice, leninismul și, mai târziu, în anii 1920, marxism-leninism.^[31] În ciuda acestei utilizări comune, partidele comuniste continuau să se descrie ca socialiste și să fie dedicate socialismului.

Potrivit The Oxford Handbook of Karl Marx, „Marx a folosit mai mulți termeni pentru a se referi la o societate post-capitalistă – umanism pozitiv, socialism, comunism, tărâmul individualității libere, asociația liberă a producătorilor etc. Noțiunea că 'socialismul' și 'comunismul' sunt etape istorice distincte este străină operei sale și a intrat în lexiconul marxismului abia după moartea sa.”^[32] Potrivit Enciclopedia Britannica, „Exact cum diferă comunismul de socialism a fost mult timp un subiect de dezbatere, însă distincția se bazează în mare parte pe aderarea comuniștilor la socialismul revoluționar al lui Karl Marx.”

În Statele Unite, termenul „comunism” este folosit adesea ca un termen peiorativ în cadrul Red Scare, similar cu „socialism”, referindu-se în special la socialism autoritar și la un stat comunist. Apariția Uniunii Sovietice ca primul stat nominal comunist din lume a dus la asocierea termenului cu Marxism-Leninism și modelul de planificare economică de tip sovietic.^[33][34] În eseul său „Judging Nazism and Communism”,^[35] Martin Malia definește categoria de „comunism generic” drept orice mișcare politică comunistă condusă de intelectuali; acest termen umbrelă permite gruparea de regimuri diferite, precum industrialismul radical sovietic și anti-urbanismul Khmer Rouge.^[36] Potrivit lui Alexander Dallin, ideea de a grupa împreună țări precum Afghanistan și Ungaria nu are o explicație adecvată.^[37]

Deși termenul „stat comunist” este folosit de istorici occidentali, politologi și mass-media pentru a se referi la țările conduse de partide comuniste, aceste state socialiste nu se autodescriau ca fiind comuniste sau că ar fi realizat comunismul; ele se referau la sine ca state socialiste aflate în procesul construirii comunismului.^[38] Termeni folosiți de statele comuniste includ „național-democratic”, „popular-democratic”, „orientat spre socialism” și „al muncitorilor și țăranilor”.^[39]

Potrivit lui Richard Pipes,^[40] ideea unei societăți fără clase, egalitare a apărut pentru prima dată în Grecia antică. Începând cu secolul al XX-lea, și Roma antică a fost analizată în acest context, alături de gânditori precum Aristotel, Cicero, Demostene, Platon și Tacitus. Platon, în special, a fost considerat un posibil teoretician comunist sau socialist,^[41] ori drept primul autor care a analizat în mod sistematic comunismul.^[42] Mișcarea lui Mazdak din secolul al V-lea, din Persia (Iranul actual), a fost descrisă drept „comunistă” pentru contestarea privilegiilor extinse ale nobilimii și ale clerului, pentru critica instituției proprietății private și pentru încercarea de a crea o societate egalitară.^[43][44] De-a lungul timpului, au existat diverse comunități comuniste de mici dimensiuni, de regulă inspirate de texte religioase.

În cadrul Bisericii creștine medievale, unele comunități monastice și ordine religioase își împărțeau pământurile și celelalte bunuri. Secte considerate eretice, precum Valdenzii, propovăduiau o formă timpurie de comunism creștin.^[45][46] După cum sintetizează istoricii Janzen Rod și Max Stanton, Hutteriții susțineau respectarea strictă a principiilor biblice, disciplina bisericească și practicau o formă de comunism. În cuvintele lor, hutteriții „au instituit în comunitățile lor un sistem riguros de Ordnungen, coduri de reguli și reglementări care guvernau toate aspectele vieții și asigurau o perspectivă unitară. Ca sistem economic, comunismul era atractiv pentru mulți dintre țăranii care susțineau revoluția socială în Europa Centrală a secolului al XVI-lea”.^[47] Această legătură a fost evidențiată într-una dintre scrierile timpurii ale lui Karl Marx, care afirma că „[a]șa cum Hristos este mijlocitorul către care omul își descarcă întreaga sa divinitate, toate legăturile sale religioase, tot astfel statul este mijlocitorul către care el transferă întreaga sa lipsă de Dumnezeu, întreaga sa libertate umană”.^[48] Thomas Müntzer a condus o amplă mișcare comunistă anabaptistă în timpul Războiul Țărănesc German, analizată de Friedrich Engels în lucrarea sa din anul 1850, Războiul Țărănesc din Germania. Etosul comunist marxist, orientat spre unitate, reflectă învățătura universalistă creștină potrivit căreia omenirea este una singură și există un singur Dumnezeu care nu face discriminări între oameni.^[49]

Gândirea comunistă a fost asociată și cu opera scriitorului englez din secolul al XVI-lea Thomas More.^[50] În tratatul său din anul 1516, intitulat Utopia, More a descris o societate întemeiată pe proprietatea comună, în care conducătorii guvernau prin aplicarea rațiunii și a virtuții.^[51] Teoreticianul comunist marxist Karl Kautsky, care a popularizat comunismul marxist în Europa Occidentală mai mult decât orice alt gânditor în afară de Engels, a publicat lucrarea Thomas More and His Utopia, dedicată lui More, ale cărui idei puteau fi considerate, în opinia sa, „o prefigurare a socialismului modern”. În timpul Revoluției din Octombrie din Rusia, Vladimir Lenin a propus ridicarea unui monument în onoarea lui More, alături de alți gânditori occidentali importanți.^[52]

În secolul al XVII-lea, ideile comuniste au reapărut în Anglia, unde un grup religios puritan cunoscut sub numele de Diggers a susținut abolirea proprietății private asupra pământului. În lucrarea sa din 1895, Cromwell and Communism, Eduard Bernstein a afirmat că mai multe grupuri din timpul Războiul Civil Englez (în special Diggers) susțineau idealuri comuniste clare, cu caracter agrarist, și că atitudinea lui Oliver Cromwell față de aceste grupuri era, în cel mai bun caz, ambivalentă și adesea ostilă.^[53][54] Critica proprietății private a continuat în Epoca Luminilor din secolul al XVIII-lea, prin intermediul unor gânditori precum Gabriel Bonnot de Mably, Jean Meslier, Étienne-Gabriel Morelly și Jean-Jacques Rousseau în Franța.^[55] În contextul frământărilor generate de Revoluția Franceză, comunismul a apărut ca doctrină politică sub influența lui François-Noël Babeuf, Nicolas Restif de la Bretonne și Sylvain Maréchal, considerați de James H. Billington drept precursori ai comunismului modern.^[56]

La începutul secolului al XIX-lea, diverși reformatori sociali au întemeiat comunități bazate pe proprietatea comună. Spre deosebire de numeroase comunități comuniste anterioare, aceștia au înlocuit accentul religios cu unul rațional și filantropic.^[57] Printre cei mai notabili s-au numărat Robert Owen, fondatorul comunității New Harmony, Indiana în anul 1825, și Charles Fourier, ai cărui adepți au organizat alte așezări în Statele Unite, precum Brook Farm în anul 1841. În forma sa modernă, comunismul a luat naștere din mișcarea socialistă din Europa secolului al XIX-lea. Pe măsură ce Revoluția Industrială avansa, criticii socialiști au atribuit capitalismului mizeria proletariatului - o nouă clasă de muncitori urbani din fabrici, care lucrau adesea în condiții periculoase. Printre cei mai importanți critici s-au numărat Marx și colaboratorul său Engels. În anul 1848, Marx și Engels au oferit o nouă definiție a comunismului și au popularizat termenul prin celebrul lor pamflet, Manifestul Partidului Comunist.

Vladimir Lenin, fondatorul Uniunii Sovietice și lider al Partidul Bolșevic

Leon Troțki, fondator al Armatei Roșii și figură centrală a Revoluției din Octombrie

În anul 1917, Revoluția din Octombrie din Rusia a creat condițiile pentru accederea la puterea de stat a bolșevicilor conduși de Vladimir Lenin, marcând prima dată când un partid declarat comunist a preluat conducerea unui stat. Revoluția a transferat puterea către Congresul Sovietelor din întreaga Rusie, în cadrul căruia bolșevicii dețineau majoritatea.^[58][59][60] Evenimentul a generat ample dezbateri practice și teoretice în cadrul mișcării marxiste, întrucât Marx susținuse că socialismul și comunismul urmau să fie construite pe baza celei mai avansate dezvoltări capitaliste; însă Imperiul Rus era una dintre cele mai sărace țări ale Europei, cu o populație rurală majoritară și în mare parte analfabetă și cu o minoritate de muncitori industriali. Marx avertizase împotriva încercărilor „de a transforma schița mea istorică a genezei capitalismului în Europa Occidentală într-o teorie istorico-filosofică a arche générale impusă de destin fiecărui popor, indiferent de circumstanțele istorice în care se află”,^[61] și sugerase că Rusia ar putea evita etapa dominației burgheze prin intermediul obșcinei.^[62]

Menșevicii (minoritatea) s-au opus planului bolșevicilor (majoritatea) pentru o revoluție socialistă înainte ca modul de producție capitalist să fie pe deplin dezvoltat. Accederea la putere a bolșevicilor s-a sprijinit pe lozinci precum „Pace, Pâine și Pământ”, care au valorificat dorința populară de retragere a Rusiei din Primul Război Mondial, revendicările țăranilor privind reforma agrară și sprijinul pentru soviete.^[63] Aproximativ 50.000 de muncitori au adoptat o rezoluție în favoarea transferului puterii către soviete.^[64][65] Guvernul lui Lenin a introdus, de asemenea, o serie de măsuri progresiste, precum educația universală, asistență medicală universală și drepturi egale pentru femei.^[66][67][68] Etapa inițială a Revoluției din Octombrie, care a inclus asaltul asupra Petrogradului, s-a desfășurat în mare parte fără victime.^[69][70][71]

Până în luna noiembrie a anului 1917, Guvernul Provizoriu Rus fusese profund discreditat din cauza eșecului de a retrage Rusia din război, de a implementa reforma agrară sau de a convoca Adunarea Constituantă Rusă pentru elaborarea unei constituții, lăsând sovietele în control de facto asupra țării. Bolșevicii au transferat formal puterea către Al Doilea Congres al Sovietelor din întreaga Rusie al Deputaților Muncitorilor și Soldaților; după câteva săptămâni de deliberări, Socialiștii-Revoluționari de Stânga au format un guvern de coaliție cu bolșevicii (noiembrie 1917 - iulie 1918), în timp ce aripa dreaptă a Partidului Socialist-Revoluționar a boicotat sovietele și a denunțat Revoluția din Octombrie drept o lovitură de stat ilegală. La Alegerile pentru Adunarea Constituantă Rusă din 1917, partidele socialiste au obținut peste 70% din voturi. Bolșevicii au dominat centrele urbane și au câștigat aproximativ două treimi din voturile soldaților de pe Frontul de Vest (23,3% la nivel național), în timp ce socialiștii-revoluționari s-au clasat pe primul loc datorită sprijinului țăranilor, preocupați în principal de reforma agrară (37,6%). Blocul Socialist Ucrainean a obținut 12,7%, iar menșevicii 3,0%.^[72]

Majoritatea mandatelor socialiștilor-revoluționari au revenit aripii drepte. Invocând liste electorale depășite, care nu reflectau sciziunea partidului, precum și conflictul dintre Adunare și Congresul Sovietelor, guvernul bolșevic-socialist-revoluționar de stânga a dizolvat Adunarea Constituantă în ianuarie 1918. Decretul privind dizolvarea a fost emis de Comitetul Executiv Central al Uniunii Sovietice, dominat de Lenin, care susținuse anterior un sistem multipartid cu alegeri libere. După înfrângerea electorală a bolșevicilor, Lenin a calificat Adunarea drept „o formă înșelătoare de parlamentarism burghezo-democratic”.^[72] Unii autori consideră că acest moment a marcat începutul dezvoltării avangardismului, ca partid-elitist ierarhic ce controlează societatea,^[73] ceea ce a dus la ruptura dintre anarhism și marxism, iar comunismul leninist a devenit curentul dominant în mare parte a secolului al XX-lea.^[74]

Alți comuniști și marxiști, în special social-democrații, care susțineau dezvoltarea democrației liberale ca etapă prealabilă socialismului, au criticat de la început bolșevismul, considerând Rusia prea înapoiată pentru o revoluție socialistă. Comunismul de consiliu și comunismul de stânga, inspirate de Revoluția Germană din 1918-1919 și de amplul val revoluționar proletar, au apărut ca reacție la evoluțiile din Rusia și au criticat statele autoproclamate socialiste. Unele partide de stânga, precum Socialist Party of Great Britain, au susținut că bolșevicii și statele care au urmat modelul sovietic au instituit, încă din anul 1917, o formă de capitalism de stat, așa cum avea să fie descrisă ulterior de numeroși cercetători,^[75][76][77] sau o economie de comandă.

Înainte ca modelul sovietic să fie identificat drept „socialism”, în conformitate cu teoria celor două etape, comuniștii nu făceau o distincție majoră între mod de producție socialist și comunism. Conform concepțiilor marxiste timpurii, legea valorii nu mai dirija activitatea economică într-o societate socialistă; relațiile monetare bazate pe valoare de schimb, profit, dobândă și muncă salariată nu ar fi trebuit să funcționeze în socialismul marxist.

Deși Iosif Stalin a susținut că legea valorii continua să se aplice în socialism și că Uniunea Sovietică era „socialistă” potrivit acestei definiții, mulți alți comuniști au menținut definiția originală și au afirmat că statele comuniste nu au realizat niciodată socialismul în acest sens. Lenin și-a descris propriile politici drept capitalism de stat, considerându-le însă necesare pentru dezvoltarea socialismului. Criticii de stânga susțin că socialismul nu a fost niciodată instaurat, în timp ce unii marxiști-leniniști afirmă că acesta a existat doar în perioada stalinistă și în perioada maoistă, fiind ulterior înlocuit de state capitaliste conduse de „revizioniști”. Alții susțin că China maoistă a fost întotdeauna un stat capitalist de stat și consideră Republica Populară Socialistă Albania drept singurul stat socialist după Uniunea Sovietică a lui Stalin,^[78][79] care a declarat pentru prima dată că a atins „socialismul” prin Constituția Uniunii Sovietice din 1936.^[80]

Comunismul de război a fost primul sistem adoptat de bolșevici în timpul Războiul Civil Rus, ca răspuns la numeroasele provocări cu care se confruntau. În pofida termenului „comunism” din denumire, acesta nu avea legătură cu comunismul propriu-zis: presupunea o disciplină strictă a muncii, interzicerea grevelor, obligativitatea muncii și un control de tip militar asupra economiei și societății. A fost descris drept o formă de control autoritar exercitată de bolșevici pentru a-și menține puterea și dominația în regiunile sovietice, mai degrabă decât expresia unei ideologii politice coerente.^[81]

Uniunea Sovietică a fost constituită în anul 1922. Înainte de interdicția generală a fracțiunilor din anul 1921, în cadrul partidului comunist au existat mai multe facțiuni, dintre care cele mai proeminente au fost Opoziția de Stânga, Opoziția de Dreapta și Opoziția Muncitorilor, care au dezbătut direcția de dezvoltare ce trebuia urmată. Opozițiile de Stânga și a Muncitorilor s-au arătat mai critice față de evoluția considerată de tip capitalist de stat, iar aceasta din urmă a criticat în special birocratizarea și dezvoltarea impusă „de sus în jos”, în timp ce Opoziția de Dreapta a sprijinit mai mult dezvoltarea capitalistă de stat și a susținut Noua Politică Economică.^[82]

În urma aplicării principiului centralismului democratic promovat de Lenin, partidele leniniste au fost organizate pe baze ierarhice, având la bază celule active de membri. Acestea erau alcătuite exclusiv din cadre de elită, aprobate de membrii superiori ai partidului ca fiind de încredere și complet supuse disciplinei de partid.^[83]

Troțkismul a devenit principalul curent comunist disident din interiorul mișcării, în timp ce formele de comunism libertar, inspirate din curentul marxist libertar al comunismului consiliilor, au continuat să reprezinte direcții disidente importante în afara Uniunii Sovietice. Marea Epurare din anii 1936-1938 a reprezentat tentativa lui Iosif Stalin de a elimina orice opoziție potențială din cadrul Partidului Comunist al Uniunii Sovietice. În cadrul proceselor de la Moscova, numeroși vechi bolșevici care jucaseră roluri importante în timpul Revoluției Ruse sau ulterior în guvernul sovietic condus de Lenin - printre care Lev Kamenev, Grigori Zinoviev, Alexei Rîkov și Nikolai Buharin - au fost acuzați de conspirație împotriva Uniunii Sovietice, au pledat vinovat și au fost executați.^[84]

Devastările provocate de Al Doilea Război Mondial au determinat lansarea unui amplu program de reconstrucție, care a inclus refacerea unităților industriale, a locuințelor și a infrastructurii de transport, precum și demobilizarea și relocarea a milioane de soldați și civili. În contextul acestor dificultăți, în iarna din 1946-1947, Uniunea Sovietică a cunoscut cea mai gravă foamete naturală din secolul al XX-lea. Nu a existat o opoziție serioasă față de Stalin, întrucât poliția secretă continua să trimită suspecții în Gulag. Relațiile cu Statele Unite și Marea Britanie au evoluat rapid de la cooperare la ostilitate, pe fondul criticilor occidentale privind controlul politic exercitat de Stalin asupra Europei de Est și al blocadei Berlinului. Până în anul 1947, Războiul Rece începuse deja. Stalin considera că capitalismul este un sistem fragil, destinat să se prăbușească sub presiunea indirectă exercitată prin intermediari în țări precum Italia. El a subestimat însă forța economică a Occidentului, care, în loc să cedeze, a consolidat alianțe menite să limiteze sau să stopeze expansiunea sovietică. La începutul anului 1950, Stalin a aprobat invazia Coreei de Nord asupra Coreei de Sud, anticipând un conflict scurt. A fost surprins de intervenția americană, care a respins forțele nord-coreene aproape de granița sovietică. Stalin a sprijinit intrarea Chinei în Războiul din Coreea, ceea ce a readus frontul la granițele anterioare conflictului, dar a intensificat tensiunile internaționale. Statele Unite au decis mobilizarea economiei pentru un conflict de lungă durată cu Uniunea Sovietică, au dezvoltat bomba cu hidrogen și au consolidat alianța NATO, care includea Europa Occidentală.^[85]

Potrivit lui Gorlizki și Khlevniuk, obiectivul constant și prioritar al lui Stalin după anul 1945 a fost consolidarea statutului de superputere al Uniunii Sovietice și, pe fondul degradării sale fizice, menținerea controlului personal asupra puterii totale. Stalin a creat un sistem de conducere care reflecta stilurile istorice țariste de paternalism și represiune, dar care era, totodată, profund modern. La vârf, loialitatea personală față de Stalin era decisivă. El a instituit comitete puternice, a promovat specialiști mai tineri și a inițiat importante inovații instituționale. În pofida climatului de persecuție, adjuncții săi au dezvoltat norme informale și înțelegeri reciproce care au pus bazele conducerii colective de după moartea sa.

Pentru majoritatea occidentalilor și a anticomuniștilor ruși, Stalin este perceput în mod covârșitor negativ, ca un autor al unor crime în masă; în schimb, pentru un număr semnificativ de ruși și georgieni, el este considerat un mare om de stat și un constructor al statului.^[86]

După Războiul Civil Chinez, Mao Zedong și Partidul Comunist Chinez au preluat puterea în anul 1949, în timp ce guvernul naționalist condus de Kuomintang s-a retras pe insula Taiwan. Între anii 1950 și 1953, China a fost implicată într-un conflict de amploare, nedeclarat oficial, împotriva Statelor Unite, Coreei de Sud și forțelor Națiunilor Unite în cadrul Războiului din Coreea. Deși conflictul s-a încheiat printr-un impas militar, acesta i-a oferit lui Mao oportunitatea de a identifica și elimina elementele din China considerate favorabile capitalismului. Inițial, a existat o cooperare strânsă cu Stalin, care a trimis experți tehnici pentru a sprijini procesul de industrializare după modelul sovietic al anilor 1930.

După moartea lui Stalin în anul 1953, relațiile cu Moscova s-au deteriorat - Mao a considerat că succesorii acestuia au trădat idealul comunist. El l-a acuzat pe liderul sovietic Nikita Hrușciov că ar conduce o „clică revizionistă” care s-a îndepărtat de marxism-leninism și pregătește restaurarea capitalismului.^[87] Până în 1960, cele două state se aflau într-o confruntare deschisă. Ambele au început să își creeze alianțe cu partide și mișcări comuniste din întreaga lume, ceea ce a divizat mișcarea comunistă internațională în două tabere rivale.^[88]

Respingând modelul sovietic de urbanizare rapidă, Mao Zedong și principalul său colaborator, Deng Xiaoping, au lansat Marele Salt Înainte (1957-1961), cu obiectivul de a industrializa rapid China, folosind satele țărănești drept bază de dezvoltare, în locul marilor orașe. Proprietatea privată asupra pământului a fost abolită, iar țăranii au fost organizați în mari ferme colective, cărora li s-a cerut să inițieze și activități de industrie grea, precum producția de oțel. Din cauza lipsei de experți tehnici, manageri, infrastructură și resurse adecvate, industrializarea a eșuat. Consecința principală a fost o scădere bruscă și neașteptată a producției agricole, care a dus la foamete generalizată și la moartea a milioane de persoane. Anii Marelui Salt Înainte au reprezentat, în fapt, o perioadă de regres economic, intervalul 1958-1961 fiind singurul dintre anii 1953 și 1983 în care economia Chinei a înregistrat creștere negativă. Economistul politic Dwight H. Perkins a susținut că „sume enorme de investiții au generat doar creșteri modeste ale producției sau chiar niciuna. [...] Pe scurt, Marele Salt a fost un dezastru extrem de costisitor”.^[89]

Însărcinat cu redresarea economiei, Deng a adoptat politici pragmatice, privite cu reticență de Mao. Pentru o perioadă, Mao a fost marginalizat politic, dar a revenit în prim-plan și l-a epurat pe Deng și pe aliații săi în timpul Revoluției Culturale (anii 1966-1976).^[90]

Revoluția Culturală a fost o amplă mișcare de destabilizare care a vizat intelectuali și lideri de partid între anii 1966 și 1976. Obiectivul lui Mao era „purificarea” comunismului prin eliminarea elementelor pro-capitaliste și tradiționaliste și impunerea ortodoxiei maoiste în cadrul Partidului Comunist Chinez. Mișcarea a paralizat viața politică a Chinei și a slăbit profund țara din punct de vedere economic, cultural și intelectual pentru mai mulți ani. Milioane de persoane au fost acuzate, umilite, deposedate de funcții, încarcerate, ucise sau trimise la muncă agricolă forțată. Mao a insistat ca cei etichetați drept revizioniști să fie eliminați printr-o violentă luptă de clasă. Printre cei mai proeminenți lideri radicali s-au numărat mareșalul Lin Biao și soția lui Mao, Jiang Qing. Tineretul chinez a răspuns apelului lui Mao prin formarea grupurilor de Gărzile Roșii, iar mișcarea s-a extins în armată, în rândul muncitorilor urbani și în conducerea partidului. Aceasta a generat conflicte facționale extinse la toate nivelurile societății. În conducerea superioară, a condus la epurarea masivă a oficialilor acuzați că urmează o „cale capitalistă”, în special Liu Shaoqi și Deng Xiaoping. În același timp, cultul personalității lui Mao a atins proporții fără precedent. După moartea lui Mao, în anul 1976, numeroși supraviețuitori au fost reabilitați și au revenit în poziții de conducere.

Guvernarea lui Mao este considerată responsabilă pentru un număr foarte mare de decese, estimările variind între 40 și 80 de milioane de victime, ca urmare a foametei, persecuțiilor, muncii forțate în sistemul Laogai și execuțiilor în masă.^{[91][92][93][94]}

În același timp, Mao a fost elogiat pentru transformarea Chinei dintr-o semi-colonie într-o mare putere mondială, pentru creșterea substanțială a nivelului de alfabetizare, extinderea drepturilor femeilor, dezvoltarea asistenței medicale de bază, a învățământului primar și creșterea speranței de viață.^{[95][96][97][98]}

Rolul său determinant în cel de-Al Doilea Război Mondial a consacrat apariția Uniunii Sovietice industrializate ca superputere.^[99][100] Guverne marxist-leniniste modelate după cel sovietic au ajuns la putere, cu sprijinul Moscovei, în Bulgaria, Cehoslovacia, Germania de Est, Polonia, Ungaria și România. Un guvern marxist-leninist a fost instituit și în Iugoslavia sub conducerea lui Josip Broz Tito; politica independentă a acestuia a dus la ruptura Tito-Stalin și la excluderea Iugoslaviei din Cominform în anul 1948, iar titoismul a fost etichetat drept „deviaționism”.

Albania a devenit, de asemenea, un stat marxist-leninist independent în urma rupturii albano-sovietice din anul 1960,^[78][79] cauzată de divergențele ideologice dintre Enver Hoxha, adept al stalinismului, și guvernul sovietic condus de Nikita Hrușciov, care inițiase procesul de destalinizare și reluase apropierea diplomatică de Iugoslavia în anul 1976.^[101]

Partidul Comunist Chinez, condus de Mao Zedong, a proclamat Republica Populară Chineză, care avea să urmeze o traiectorie ideologică proprie după ruptura chino-sovietică.^[102] Pe parcursul secolului al XX-lea, comunismul a fost perceput în mare parte a Occidentului drept un rival și o amenințare la adresa capitalismului occidental.^[103]

În Europa Occidentală, partidele comuniste au făcut parte din mai multe guverne postbelice; chiar și atunci când contextul Războiului Rece a determinat înlăturarea lor din executiv - precum în Italia - ele au continuat să participe la procesul liberal-democratic.^[104][105] Totodată, în anii 1960 au avut loc numeroase evoluții în cadrul marxismului libertar, în special odată cu apariția Noii Stângi.^[106]

În deceniile 1960 și 1970, numeroase partide comuniste occidentale au criticat politicile statelor comuniste, s-au distanțat de acestea și au dezvoltat o cale democratică către socialism, cunoscută sub numele de eurocomunism.^[104] Această orientare a fost criticată de susținătorii ortodocși ai Uniunii Sovietice, care au considerat-o echivalentă cu social-democrație.^[107]

Din anul 1957, comuniștii au fost frecvent aleși la guvernare în statul indian Kerala.^[108]

În anul 1959, revoluționarii cubanezi au răsturnat regimul anterior din Cuba, condus de dictatorul Fulgencio Batista.^[109] Deși inițial mișcarea revoluționară nu a fost în mod uniform comunistă, după victoria militară, noile autorități au trecut printr-un proces de radicalizare concomitentă cu consolidarea politică, care a orientat regimul către marxism-leninism.^[110][111]

Odată cu prăbușirea Pactul de la Varșovia după Revoluțiile din 1989, care au dus la căderea majorității statelor din fostul Blocul de Est, Uniunea Sovietică a fost dizolvată la data de 26 decembrie 1991. Acest lucru a fost consecința Declarației nr. 142-Н a Sovietului Republicilor din cadrul Sovietului Suprem al Uniunii Sovietice.^[112] Declarația a recunoscut independența fostelor republici sovietice și a creat Comunitatea Statelor Independente, deși cinci dintre semnatari au ratificat documentul mult mai târziu sau nu au făcut-o deloc.

În ziua precedentă, președintele sovietic Mihail Gorbaciov (al optulea și ultimul conducător al Uniunii Sovietice) a demisionat, și-a declarat funcția desființată și a transferat atribuțiile sale, inclusiv controlul asupra valizei nucleare Cheget, către președintele Rusiei, Boris Elțîn. În acea seară, la ora 19:32, Drapelul Uniunii Sovietice a fost coborât pentru ultima dată de pe Kremlin și înlocuit cu drapelul prerrevoluționar al Rusiei.

Anterior, între lunile august și decembrie a anului 1991, toate republicile unionale, inclusiv Rusia, își declaraseră secesiunea din Uniune. Cu o săptămână înainte de dizolvarea formală, unsprezece republici au semnat Protocolul de la Alma-Ata, prin care au înființat oficial Comunitatea Statelor Independente și au declarat că Uniunea Sovietică a încetat să mai existe.^[113][114]

Începând cu anul 2023, statele conduse de partide comuniste într-un sistem monopartid includ Republica Populară Chineză, Republica Cuba, Republica Populară Democrată Coreeană, Republica Populară Democrată Laos și Republica Socialistă Vietnam. Partidele comuniste sau formațiunile lor succesoare rămân importante politic în mai multe alte țări. Odată cu dizolvarea Uniunii Sovietice și Căderea comunismului, s-a produs o scindare între comuniștii de linie dură, uneori denumiți în mass-media neo-staliniști, care au rămas atașați marxism-leninismului ortodox, și cei care, precum Die Linke din Germania, acționează în cadrul procesului liberal-democratic pentru o cale democratică către socialism;^[115] alte partide comuniste aflate la guvernare s-au apropiat de partidele socialiste democratice și social-democrate.^[116]

În afara statelor comuniste, partidele comuniste reformate au condus sau au făcut parte din guverne ori coaliții regionale de stânga, inclusiv în fostul Bloc de Est. În Nepal, comuniștii (CPN UML și Nepal Communist Party) au făcut parte din Prima Adunare Constituantă a Nepalului, care a abolit monarhia în 2008 și a transformat țara într-o republică federală liberal-democratică, și au împărțit democratic puterea cu alți comuniști, marxist-leniniști și maoști (CPN Maoist), social-democrați (Nepali Congress) și alții, în cadrul conceptului de democrație multipartidă a poporului.^[117][118] Partidul Comunist al Federației Ruse are, de asemenea, susținători, însă este reformist, nu revoluționar, urmărind reducerea inegalităților economiei de piață din Rusia.

În China, politica de reformă și deschidere a fost inițiată în 1978 sub conducerea lui Deng Xiaoping, iar de atunci China a reușit să reducă rata sărăciei de la 53% în perioada maoistă la doar 8% în 2001.^[119] După pierderea subvențiilor și sprijinului sovietic, Vietnam și Cuba au atras mai multe investiții străine, iar economiile lor au devenit mai orientate spre piață. Coreea de Nord, ultimul stat comunist care mai practică un model apropiat de comunismul de tip sovietic, este caracterizată drept represivă și izolaționistă.

Gândirea și teoria politică comunistă sunt diverse, însă împărtășesc mai multe elemente fundamentale. Formele dominante ale comunismului se întemeiază pe Marxism sau Leninism, însă există și variante non-marxiste, precum anarcho-communism și Christian communism, care rămân parțial influențate de teorii marxiste, în special de libertarian Marxism și humanist Marxism. Printre trăsăturile comune se numără caracterul teoretic, mai degrabă decât strict ideologic, definirea partidelor politice în funcție de clasă și interes economic, nu de ideologie, precum și identificarea cu proletariatul.

Potrivit comuniștilor, proletariatul poate evita șomajul de masă doar prin înlăturarea capitalismului; pe termen scurt, comuniștii orientați spre stat susțin proprietatea de stat asupra ramurilor cheie ale economiei ca mijloc de protejare a proletariatului împotriva presiunii capitaliste.^[120] Unii comuniști se disting de alți marxiști prin faptul că îi consideră pe țărani și pe micii proprietari drept posibili aliați în obiectivul accelerării abolirii capitalismului.^[121]

În cadrul comunismului leninist, astfel de obiective - inclusiv interesele pe termen scurt ale proletariatului privind ameliorarea condițiilor politice și materiale - pot fi realizate numai prin avangardism, o formă elitistă de socialism de sus care se bazează pe analiză teoretică pentru a identifica interesele proletariatului, în loc să le consulte direct,^[122] așa cum susțin comuniștii libertarieni.^[123]

Atunci când participă la alegeri, comuniștii leniniști consideră că principala lor sarcină este educarea alegătorilor cu privire la ceea ce definesc drept adevăratele lor interese, mai degrabă decât reacția la exprimarea directă a intereselor de către aceștia. Odată ajunși la conducerea statului, obiectivul principal devine împiedicarea altor partide politice de a induce în eroare proletariatul, inclusiv prin prezentarea de candidați independenți. Această abordare avangardistă derivă din angajamentul față de centralism democratic, potrivit căruia comuniștii pot fi doar cadre, adică membri de partid revoluționari profesioniști cu activitate permanentă, așa cum a fost conceput modelul de către Vladimir Lenin.^[124]

Marxismul este o metodă de analiză socioeconomică care utilizează o interpretare materialistă a dezvoltării istorice, cunoscută sub denumirea de materialism istoric, pentru a înțelege relațiile dintre clasele sociale și conflictul social, precum și o perspectivă dialectică asupra transformării sociale. Originea sa se află în lucrările filozofilor germani din secolul al XIX-lea Karl Marx și Friedrich Engels. Pe măsură ce marxismul s-a dezvoltat în multiple ramuri și școli de gândire, nu există o singură teorie marxistă definitivă.^[125]

Marxismul se consideră expresia socialismului științific, însă nu propune modelarea unei societăți ideale pe baza concepțiilor unor intelectuali. Comunismul nu este văzut ca o stare de fapt ce trebuie instituită printr-un proiect teoretic prestabilit, ci ca rezultatul unei mișcări reale, ale cărei condiții derivă din viața materială existentă.^[126]

Conform teoriei marxiste, conflictul de clasă apare în societățile capitaliste ca urmare a contradicțiilor dintre interesele materiale ale proletariatului, clasa muncitorilor salariați angajați în producerea de bunuri și servicii, și cele ale burgheziei, clasa conducătoare care deține mijloacele de producție și își însușește produsul excedentar sub forma profitului. Această luptă de clasă, manifestată frecvent ca o opoziție între forțele productive și relațiile de producție, generează crize recurente, pe măsură ce burghezia încearcă să gestioneze alienarea muncii resimțită de proletariat, în condiții variabile de conștiință de clasă.

În perioade de criză profundă, rezistența claselor oprimate poate culmina cu o revoluție proletară, care, dacă are succes, conduce la instaurarea modului de producție socialist, întemeiat pe proprietate socială asupra mijloacelor de producție, principiul „De la fiecare după capacități, fiecăruia după contribuție” și producție pentru uz. Pe măsură ce forțele productive continuă să se dezvolte, societatea evoluează către societatea comunistă, o societate fără clase și fără stat, bazată pe proprietate comună și pe principiul „De la fiecare după capacități, fiecăruia după nevoi”.^[127]

Deși își are originea în lucrările lui Marx și Engels, marxismul s-a dezvoltat ulterior în numeroase ramuri și școli de gândire, astfel încât în prezent nu există o teorie marxistă unică și definitivă.^[125] Diferitele școli marxiste acordă o importanță diferită anumitor aspecte ale marxismului clasic, respingând sau modificând altele. Numeroase curente au încercat să combine concepte marxiste cu idei non-marxiste, fapt ce a condus uneori la concluzii divergente sau contradictorii.^[128]

Există o tendință de recunoaștere a faptului că materialismul istoric și materialismul dialectic constituie elementele fundamentale ale tuturor școlilor de gândire marxiste.^[129] Marxism-Leninismul și derivatele sale sunt cele mai cunoscute dintre acestea și au reprezentat o forță majoră în relațiile internaționale pe parcursul celei mai mari părți a secolului al XX-lea.^[130]

Marxismul clasic desemnează teoriile economice, filozofice și sociologice formulate de Marx și Engels, în opoziție cu dezvoltările ulterioare, în special Leninismul și marxism-leninismul.^[131] Marxismul ortodox reprezintă corpusul de idei marxiste cristalizat după moartea lui Marx, devenit filosofia oficială a mișcării socialiste reprezentate de A Doua Internațională până la izbucnirea Primului Război Mondial în anul 1914. Marxismul ortodox urmărește sistematizarea și codificarea metodei și teoriei marxiste prin clarificarea ambiguităților și contradicțiilor percepute în marxismul clasic.

Filosofia marxismului ortodox susține că dezvoltarea materială - în special progresul tehnologic al forțelor productive - constituie principalul factor al schimbării în structura societății și în relațiile sociale. Pe măsură ce forțele productive evoluează, sistemele sociale și relațiile lor (precum feudalismul sau capitalismul) devin contradictorii și ineficiente, generând revoluții sociale ca răspuns la acumularea tensiunilor. Aceste transformări revoluționare conduc la apariția unor noi sisteme economice.^[132]

Ca termen, „marxism ortodox” desemnează metodele materialismului istoric și dialectic, fără a implica o adeziune dogmatică la concluziile concrete ale cercetărilor lui Marx.^[133]

La baza marxismului se află materialismul istoric, concepția materialistă asupra istoriei, potrivit căreia trăsătura definitorie a sistemelor economice de-a lungul timpului a fost modul de producție, iar tranziția de la un mod de producție la altul a fost determinată de lupta de clasă. Conform acestei analize, Revoluția Industrială a introdus lumea într-un nou mod de producție capitalist.

Înaintea capitalismului, anumite clase muncitoare dețineau proprietatea asupra instrumentelor de producție. Însă, odată cu apariția mașinilor industriale, mult mai eficiente, această formă de proprietate și-a pierdut valoarea, iar majoritatea muncitorilor au putut supraviețui doar prin vânzarea forței de muncă pentru a utiliza utilajele aflate în proprietatea altora, generând astfel profit pentru aceștia. În consecință, capitalismul a divizat societatea în două clase principale: proletariatul și burgheziea. Acestea se află într-o relație antagonică directă, întrucât burghezia deține proprietatea privată asupra mijloacelor de producție și obține profit prin plusvaloarea generată de proletariat, care nu deține mijloacele de producție și nu are altă opțiune decât să-și vândă forța de muncă.^[134]

Potrivit concepției materialiste asupra istoriei, prin promovarea propriilor interese materiale, burghezia aflată în ascensiune în cadrul feudalismului a cucerit puterea politică și a abolit privilegiile feudale legate de proprietate, eliminând astfel clasa conducătoare feudală. Acest proces a constituit un element esențial în consolidarea capitalismului ca nou mod de producție, reprezentând expresia finală a relațiilor de clasă și de proprietate care au determinat o extindere masivă a producției. Numai în cadrul capitalismului poate fi abolită proprietatea privată ca atare.^[135]

În mod similar, proletariatul ar urma să cucerească puterea politică și să abolească proprietatea burgheză prin instaurarea proprietății comune asupra mijloacelor de producție, desființând astfel burghezia și, în cele din urmă, propriul său statut de clasă, conducând societatea către comunism ca nou mod de producție. Între capitalism și comunism se situează etapa dictaturii proletariatului, care presupune înfrângerea statului burghez, dar nu încă și a modului de producție capitalist, constituind totodată singurul element care face posibilă depășirea acestuia.

Această „dictatură”, inspirată de modelul Comunei din Paris,^[136] este concepută ca o formă de stat profund democratic, în care întreaga autoritate publică este aleasă și revocabilă pe baza sufragiului universal.^[137]

Critica economiei politice reprezintă o formă de critică socială care respinge categoriile și structurile sociale ce constituie discursul dominant referitor la formele și modalitățile de alocare a resurselor și distribuire a veniturilor în economie. Comuniști precum Karl Marx și Friedrich Engels sunt considerați critici proeminenți ai economiei politice.^{[138][139][140]}

Această critică respinge utilizarea de către economiști a unor axiome considerate nerealiste, a unor presupoziții istorice eronate și a recurgerii normative la diverse narațiuni descriptive.^[141] Susținătorii acestei perspective contestă tendința economiei dominante de a trata economia ca pe o categorie socială a priori.^[142] Cei care practică critica economiei resping, de asemenea, ideea potrivit căreia economia și categoriile sale ar trebui înțelese ca fiind transistorice.^[143][144]

Economia este considerată una dintre numeroasele forme istorice specifice de organizare și distribuire a resurselor, apărută odată cu modernitatea.^{[145][146][147]}

Criticii economiei nu urmăresc elaborarea unor teorii privind administrarea economiilor,^[148][149] ci contestă însăși statutul economiei ca domeniu autonom și naturalizat. În această perspectivă, ceea ce este denumit în mod obișnuit „economie” este interpretat ca un ansamblu de concepte metafizice și practici sociale normative, mai degrabă decât rezultatul unor legi economice autoevidente sau universal valabile.^[142]

De asemenea, numeroși autori implicați în critica economiei consideră că opiniile dominante în domeniul științei economice sunt eronate sau chiar pot fi caracterizate drept pseudostiințifice.^[150][151]

În secolul al XXI-lea există multiple direcții de critică a economiei politice; elementul comun al acestora îl constituie contestarea a ceea ce este perceput drept dogmă, respectiv prezentarea economiei ca o categorie socială necesară și transistorică.^[152]

Economia marxistă și susținătorii săi consideră că capitalismul este nesustenabil din punct de vedere economic și incapabil să îmbunătățească nivelul de trai al populației, din cauza necesității de a compensa scăderea ratei profitului prin reducerea salariilor angajaților, diminuarea beneficiilor sociale și recurgerea la agresiuni militare. În această perspectivă, modul de producție comunist ar urma să înlocuiască capitalismul ca nou mod de organizare a producției, prin intermediul revoluției clasei muncitoare.

Potrivit teoriei marxiste a crizei, comunismul nu reprezintă o inevitabilitate istorică, ci o necesitate economică.^[153]

Un concept esențial în marxism este cel de socializare, respectiv proprietatea socială, în opoziție cu naționalizarea. Naționalizarea presupune proprietatea de stat asupra bunurilor, în timp ce socializarea implică controlul și gestionarea acestora de către societate în ansamblul său. Marxismul consideră socializarea drept obiectivul său fundamental, în timp ce naționalizarea este privită ca o chestiune tactică, întrucât proprietatea de stat rămâne în sfera modului de producție capitalist.

În formularea lui Friedrich Engels, „transformarea [...] în proprietate de stat nu înlătură caracterul capitalist al forțelor productive. [...] Proprietatea de stat asupra forțelor productive nu este soluția conflictului, ci conține în sine condițiile tehnice care constituie elementele acelei soluții.”

Această distincție a determinat anumite grupuri și tendințe marxiste critice față de modelul sovietic să califice statele întemeiate pe naționalizare, precum Uniunea Sovietică, drept forme de capitalism de stat, o interpretare susținută și de mai mulți cercetători.

Leninismul este o ideologie politică elaborată de revoluționarul marxist rus Vladimir Lenin, care propune instituirea dictaturii proletariatului, condusă de un partid revoluționar de avangardă, ca etapă politică premergătoare instaurării comunismului. Rolul partidului de avangardă leninist este de a furniza claselor muncitoare conștiință politică (educație și organizare) și conducerea revoluționară necesare pentru răsturnarea capitalismului în cadrul Imperiului Rus (anii 1721-1917).^[155]

Concepția leninistă asupra conducerii revoluționare se întemeiază pe Manifestul Partidului Comunist (anul 1848), care identifică Partidul Comunist drept „cea mai înaintată și mai hotărâtă parte a partidelor clasei muncitoare din fiecare țară; acea parte care le împinge înainte pe toate celelalte”. În calitate de partid de avangardă, bolșevicii au interpretat istoria prin prisma cadrului teoretic al materialismului dialectic, care legitima angajamentul politic pentru răsturnarea cu succes a capitalismului și, ulterior, pentru instituirea socialismului; iar în calitate de guvern revoluționar național, pentru realizarea tranziției socio-economice prin toate mijloacele disponibile.^[156]

Marxism-Leninism este o ideologie politică dezvoltată de Joseph Stalin.^[157] Potrivit susținătorilor săi, aceasta se întemeiază pe marxism și leninism și descrie ideologia politică specifică implementată de Stalin în cadrul Partidul Comunist al Uniunii Sovietice și, la scară internațională, în Comintern. Între istorici nu există un consens clar cu privire la măsura în care Stalin a urmat efectiv principiile formulate de Marx și Lenin.^[158]

Ideologia include și elemente considerate de unii autori drept abateri de la marxism, precum teoria socialismului într-o singură țară.^[159][160] Marxism-leninismul a fost ideologia oficială a partidelor comuniste din secolul al XX-lea (inclusiv a celor troțkiste) și s-a dezvoltat după moartea lui Lenin; principiile sale fundamentale au fost materialismul dialectic, rolul conducător al partidului comunist prin centralism democratic și economia planificată, bazată pe industrializare și colectivizarea agriculturii. Termenul „marxism-leninism” este considerat înșelător de unii autori, întrucât nici Marx, nici Lenin nu au consacrat sau susținut crearea unui „-ism” care să le poarte numele; totodată, el este considerat relevant deoarece, popularizat după moartea lui Lenin de către Stalin, a cristalizat cele trei principii doctrinare și instituționale care au devenit model pentru regimurile de tip sovietic ulterioare. Influența sa globală, care la apogeu a cuprins cel puțin o treime din populația lumii, a consacrat eticheta de „marxist-leninist” pentru a desemna Blocul Comunist ca ordine ideologică distinctă.

În perioada Războiului Rece, marxism-leninismul a reprezentat ideologia celei mai vizibile mișcări comuniste și este doctrina cel mai frecvent asociată cu comunismul.

Social-fascismul a fost o teorie susținută de Comintern și de partidele comuniste afiliate la începutul anilor 1930, potrivit căreia social-democrația reprezenta o variantă a fascismului, întrucât împiedica instaurarea dictaturii proletariatului, pe lângă faptul că împărtășea un model economic corporatist.^[161] La acea vreme, lideri ai Cominternului, precum Stalin și Rajani Palme Dutt, susțineau că societatea capitalistă intrase în așa-numita „A Treia Perioadă”, în care o revoluție proletară era iminentă, dar putea fi împiedicată de social-democrați și de alte forțe considerate „fasciste”.^[162] Termenul „social-fascist” era utilizat peiorativ pentru a desemna partidele social-democrate, formațiunile socialiste progresiste anti-Comintern și dizidenții din cadrul organizațiilor afiliate Cominternului în perioada interbelică. Teoria social-fascismului a fost promovată cu fermitate de Partidul Comunist din Germania, aflat în mare măsură sub influența și finanțarea conducerii sovietice începând cu 1928.

În interiorul marxism-leninismului, anti-revizionismul a apărut în anii 1950 ca reacție la reformele și Dezghețul lui Hrușciov inițiate de liderul sovietic Nikita Hrușciov. În timp ce Hrușciov a promovat o interpretare diferită de cea a lui Stalin, anti-revizioniștii din mișcarea comunistă internațională au rămas atașați moștenirii ideologice staliniste și au criticat Uniunea Sovietică sub conducerea lui Hrușciov și a succesorilor săi drept capitalism de stat și social-imperialism, acuzând-o de tendințe conciliatorii față de Statele Unite. Termenul „stalinism” este utilizat uneori pentru a descrie aceste poziții, însă susținătorii lor îl evită adesea, considerând că Stalin a aplicat marxism ortodox și leninism. Divergențele privind momentul și natura „revizionismului” au generat dezacorduri semnificative cu privire la definiția anti-revizionismului.

Grupările contemporane care se revendică drept anti-revizioniste se împart în mai multe categorii: unele susțin atât opera lui Stalin, cât și pe cea a lui Mao Zedong; altele îl susțin pe Stalin, respingându-l pe Mao și opunându-se în mod constant troțkismului; altele resping atât stalinismul, cât și maoismul, revendicându-se direct de la Marx și Lenin. Există, de asemenea, grupări care se inspiră din lideri mai puțin cunoscuți, precum Enver Hoxha, care a rupt relațiile cu Mao în contextul Ruptura sino-albaneză.

„Social-imperialism” a fost un termen utilizat de Mao pentru a critica Uniunea Sovietică post-stalinistă, susținând că aceasta devenise o putere imperialistă în timp ce menținea o aparență socialistă.^[163] Hoxha a împărtășit inițial această analiză, dar ulterior a folosit expresia și pentru a condamna Teoria celor trei lumi promovată de Mao.^[164]

Stalinism reprezintă stilul de guvernare al lui Stalin, spre deosebire de Marxism-Leninism, sistemul socioeconomic și ideologia politică implementată de Stalin în Uniunea Sovietică, și ulterior adaptată de alte state după modelul sovietic ideologic, precum planificarea centrală, naționalizare și stat cu un singur partid, împreună cu proprietatea publică asupra mijloacelor de producție, industrializare accelerată, dezvoltarea pro-activă a forțelor productive (cercetare și dezvoltare) și resursele naturale naționalizate. Marxism-Leninism a rămas după de-Stalinizare, în timp ce Stalinismul nu. În ultimele sale scrisori înainte de moarte, Lenin a avertizat asupra pericolului personalității lui Stalin și a îndemnat guvernul sovietic să-l înlocuiască. Până la moartea lui Joseph Stalin în anul 1953, Partidul Comunist Sovietic își numea propria ideologie Marxism-Leninism-Stalinism.

Marxism-Leninism a fost criticat de alte tendințe comuniste și marxiste, care susțin că statele marxist-leniniste nu au instaurat socialismul, ci mai degrabă capitalism de stat. Conform Marxismului, dictatura proletariatului reprezintă guvernarea majorității (democrația) și nu a unui singur partid, în măsura în care co-fondatorul Marxismului, Friedrich Engels, a descris forma sa „specifică” ca republică democratică.^[165] Conform lui Engels, proprietatea de stat, prin ea însăși, este proprietate privată de natură capitalistă, cu excepția cazului în care proletariatul deține controlul puterii politice, caz în care devine proprietate publică. Dacă proletariatul a fost cu adevărat în controlul statelor marxist-leniniste este un subiect de dezbatere între marxism-leninism și alte tendințe comuniste. Pentru aceste tendințe, Marxism-Leninism nu este nici Marxism, nici Leninism, nici unirea ambelor, ci mai degrabă un termen artificial creat pentru a justifica distorsiunea ideologică a lui Stalin,^[166] forțat în Partidul Comunist al Uniunii Sovietice și în Comintern. În Uniunea Sovietică, această luptă împotriva Marxism-Leninismului a fost reprezentată de Trotskyism, care se descrie ca o tendință marxistă și leninistă.

Troțkismul, dezvoltat de Leon Trotsky în opoziție cu Stalinismul, este o orientare marxist-leninistă care susține teoria revoluției permanente și a revoluției mondiale, în detrimentul teoriei celor două etape și al concepției staliniste a socialismului într-o singură țară. De asemenea, a pledat pentru declanșarea unei noi revoluții comuniste în Uniunea Sovietică și pentru internaționalismul proletar.

În viziunea lui Troțki, în loc să reprezinte o autentică dictatura proletariatului, Uniunea Sovietică devenise, sub conducerea lui Stalin, un stat muncitoresc degenerat, în cadrul căruia relațiile de clasă reapăruseră într-o formă nouă. Pozițiile politice ale lui Troțki s-au diferențiat profund de cele ale lui Stalin și Mao, în special prin afirmarea necesității unei revoluții proletare internaționale - în opoziție cu socialismul într-o singură țară - și prin susținerea unei veritabile dictaturi a proletariatului întemeiate pe principii democratice. În confruntarea pentru putere cu Stalin în Uniunea Sovietică, Troțki și susținătorii săi s-au organizat în cadrul Opoziției de Stânga,^[167] platforma acesteia devenind cunoscută sub numele de troțkism.

În mod particular, Troțki a susținut o formă descentralizată de planificare economică,^[168] democratizarea în masă a sovietelor,^[169] reprezentarea aleasă a partidelor socialiste din cadrul sovietelor,^[170][171] tactica frontului unit împotriva partidelor de extremă dreaptă,^[172] autonomia culturală a mișcărilor artistice,^[173] colectivizarea voluntară,^[174][175] un program de tranziție^[176] și internaționalismul socialist.^[177]

Troțki a beneficiat de sprijinul multor intelectuali de partid, însă acesta a fost eclipsat de vastul aparat birocratic, care includea GPU și cadrele de partid aflate la dispoziția lui Stalin.^[178] În cele din urmă, Stalin a reușit să preia controlul asupra regimului sovietic, iar încercările troțkiste de a-l înlătura de la putere au dus la exilarea lui Troțki din Uniunea Sovietică în 1929. În exil, acesta și-a continuat campania împotriva lui Stalin și, în 1938, a fondat Internaționala a Patra, o organizație troțkistă rivală Cominternului.^[179] În august 1940, Troțki a fost asasinat în Ciudad de México la ordinul lui Stalin. Printre curentele troțkiste se numără troțkismul ortodox, „al treilea lagăr”, posadismul și pablismul.^[180][181]

Platforma economică a unei economii planificate combinată cu o autentică democrație muncitorească, așa cum a fost inițial formulată de Troțki, a constituit programul Internaționalei a Patra și al mișcării troțkiste contemporane.^[182]

Maoismul este teoria derivată din învățăturile liderului politic chinez Mao Zedong. Dezvoltat începând cu anii 1950 și până la reformele economice promovate de Deng Xiaoping în anii 1970, a fost aplicat pe scară largă ca ideologie politică și militară conducătoare a Partidului Comunist Chinez și ca fundament teoretic pentru mișcările revoluționare din întreaga lume. O diferență esențială între maoism și alte forme de marxism-leninism constă în rolul atribuit țăranilor, considerați principala forță a energiei revoluționare, sub conducerea clasei muncitoare.^[183] Printre valorile frecvent asociate maoismului se numără populismul revoluționar, pragmatismul și dialectica.

Sinteza marxism-leninism-maoism, care dezvoltă cele două teorii anterioare ca adaptare chineză a marxism-leninismului, nu a fost formulată în timpul vieții lui Mao. După procesul de destalinizare, marxism-leninismul a fost menținut ca doctrină oficială în Uniunea Sovietică, în timp ce anumite curente antirevizioniste, precum hoxhaismul și maoismul, au susținut că acesta se îndepărtase de la concepția sa originară. Politici diferite au fost aplicate în Albania și China, state care s-au distanțat tot mai mult de Uniunea Sovietică.

Începând cu anii 1960, grupările care s-au autodefinit drept „maoiste” sau care au afirmat că susțin maoismul nu au fost unite în jurul unei interpretări comune, ci au dezvoltat propriile lecturi ale operei politice, filosofice, economice și militare a lui Mao. Adepții acestei orientări susțin că, în calitate de etapă superioară unificată și coerentă a marxismului, marxism-leninism-maoismul nu a fost cristalizat decât în anii 1980, fiind formalizat pentru prima dată de Calea Luminoasă în 1982.^[184] Prin experiența războiului popular desfășurat de partid, Calea Luminoasă a susținut că maoismul reprezintă cea mai recentă dezvoltare a marxismului.^[184]

Eurocomunismul a fost o orientare revizionistă manifestată în anii 1970 și 1980 în cadrul mai multor partide comuniste din Europa Occidentală, care a urmărit elaborarea unei teorii și a unei practici a transformării sociale adaptate realităților politice și culturale ale regiunii. Curentul a fost deosebit de influent în interiorul Partidului Comunist Francez, al Partidului Comunist Italian și al Partidului Comunist din Spania. Adepții acestei orientări au încercat să reducă influența Uniunii Sovietice și a Partidului Comunist al Uniunii Sovietice în contextul Războiului Rece.

Eurocomuniștii au manifestat, în general, o atașare mai pronunțată față de valorile libertății și democrației decât omologii lor marxist-leniniști.^[185] Enrico Berlinguer, secretar general al principalului partid comunist italian, este considerat pe scară largă drept părintele eurocomunismului.^[186]

Marxismul libertar reprezintă un ansamblu larg de filosofii economice și politice care pun accent pe dimensiunile anti-autoritare ale marxismului. Primele curente ale marxismului libertar, cunoscute sub denumirea de comunism de stânga,^[187] au apărut în opoziție față de marxism-leninism^[188] și față de derivatele acestuia, precum stalinismul și maoismul, dar și față de troțkism.^[189] De asemenea, marxismul libertar critică pozițiile reformiste, cum sunt cele susținute de social-democrați.^[190]

Curentele marxismului libertar se inspiră frecvent din lucrările târzii ale lui Marx și Engels, în special din Grundrisse și The Civil War in France,^[191] subliniind convingerea marxistă privind capacitatea clasei muncitoare de a-și determina propriul destin fără a fi nevoie de un partid revoluționar sau de intervenția statului ca mediator sau instrument al eliberării.^[192] Alături de anarhism, marxismul libertar constituie una dintre principalele ramuri ale socialismului libertar.^[193]

Pe lângă comunismul de stânga, marxismul libertar cuprinde curente precum autonomismul, comunizarea, comunismul consiliilor, de leonismul, Tendința Johnson-Forest, lettrismul, luxemburgismul, situaționismul, Socialisme ou Barbarie, Solidarity, Mișcarea Socialistă Mondială și operaismul, precum și anumite componente ale freudo-marxismului și ale Noii Stângi.^[194] Marxismul libertar a exercitat adesea o influență semnificativă asupra anarhiștilor post-stânga și asupra anarhiștilor sociali.

Printre teoreticienii de marcă ai marxismului libertar se numără Anton Pannekoek, Raya Dunayevskaya, Cornelius Castoriadis, Maurice Brinton, Daniel Guérin și Yanis Varoufakis,^[195] acesta din urmă susținând că însuși Marx poate fi considerat un marxist libertar.^[196]

Comunismul consiliilor este o mișcare apărută în Germania și Țările de Jos în anii 1920,^[197] a cărei principală organizație a fost Partidul Muncitoresc Comunist din Germania. Curentul continuă să existe și în prezent ca poziție teoretică și militantă în cadrul marxismului libertar și al socialismului libertar.^[198]

Principiul fundamental al comunismului consiliilor este acela că guvernarea și economia trebuie administrate de consilii muncitorești, alcătuite din delegați aleși la locurile de muncă și revocabili în orice moment. Adepții acestui curent resping caracterul considerat autoritar și nedemocratic al planificării centralizate și al socialismului de stat, etichetat drept capitalism de stat, precum și ideea unui partid revoluționar,^[199][200] întrucât consideră că o revoluție condusă de un partid ar conduce inevitabil la o dictatură de partid. În schimb, comuniștii consiliilor susțin o democrație muncitorească realizată printr-o federație de consilii muncitorești.

În opoziție atât față de social-democrație, cât și față de comunismul leninist, argumentul central al comunismului consiliilor este că aceste consilii democratice ale muncitorilor, apărute în fabrici și municipalități, reprezintă formele naturale de organizare ale clasei muncitoare și de exercitare a puterii politice.^[201][202] Această perspectivă se opune atât ideologiilor reformiste, care pun accent pe guvernarea parlamentară și instituțională prin aplicarea de reforme sociale,^[203] cât și comunismului leninist, care susține rolul partidelor de avangardă și al centralismului democratic participativ.

Comunismul de stânga desemnează ansamblul pozițiilor comuniste susținute de stânga comunistă, care critică ideile și practicile politice promovate, în special după seria de revoluții ce au pus capăt Primului Război Mondial, de către bolșevici și social-democrați.^[204] Comuniștii de stânga susțin poziții pe care le consideră mai autentic marxiste și mai profund proletare decât concepțiile marxism-leninismului promovate de Internaționala Comunistă după primul său congres (martie 1919) și în timpul celui de-al doilea congres (iulie-august 1920).^{[188][205][206]}

Comuniștii de stânga reprezintă un spectru de mișcări politice distincte atât de marxiștii-leniniști, pe care îi consideră în mare măsură doar aripa stângă a capitalului, cât și de anarho-comuniști, dintre care pe unii îi apreciază drept socialiști internaționaliști, precum și de alte tendințe socialiste revoluționare, cum ar fi de leonismul, pe care tind să le considere internaționalist socialiste doar în anumite limite.^[207] Bordigismul este un curent leninist al comunismului de stânga, denumit după Amadeo Bordiga, descris ca fiind „mai leninist decât Lenin” și care se considera el însuși un leninist.^[208]

Anarho-comunismul este o teorie libertariană a anarhismului și comunismului care susține abolirea statului, a proprietății private și a capitalismului în favoarea proprietății comune asupra mijloacelor de producție;^[209][210] a democrației directe; și a unei rețele orizontale de asociații voluntare și consilii muncitorești, cu producția și consumul organizate potrivit principiului călăuzitor „De la fiecare după capacități, fiecăruia după nevoi”.^[211][212] Anarho-comunismul se deosebește de marxism prin faptul că respinge ideea necesității unei etape de socialism de stat înainte de instaurarea comunismului. Peter Kropotkin, principalul teoretician al anarho-comunismului, afirma că o societate revoluționară ar trebui „să se transforme imediat într-o societate comunistă”, trecând direct la ceea ce Marx considera drept „faza superioară, desăvârșită, a comunismului”.^[213] În acest mod, se încearcă evitarea reapariției diviziunilor de clasă și a necesității existenței unui stat care să exercite controlul.

Unele forme de anarho-comunism, precum anarhism insurecțional, sunt de orientare egoistă și puternic influențate de individualismul radical,^{[214][215][216]} considerând că anarho-comunismul nu presupune în mod necesar o natură comunitaristă. Majoritatea anarho-comuniștilor văd însă comunismul anarhist ca pe o modalitate de reconciliere a opoziziției dintre individ și societate.^[217][218]

Comunismul creștin este o teorie teologică și politică întemeiată pe ideea că învățăturile lui Isus Hristos îi obligă pe creștini să susțină comunismul religios ca sistem social ideal. Deși nu există un consens universal asupra datelor exacte la care au început ideile și practicile comuniste în creștinism, mulți comuniști creștini afirmă că dovezile din Biblie sugerează că primii creștini, inclusiv apostolii, au întemeiat propria lor mică societate comunistă în anii care au urmat morții și învierii lui Isus.^[219]

Numeroși susținători ai comunismului creștin afirmă că acesta a fost propovăduit de Isus și practicat de apostoli înșiși,^[220] argument cu care istorici și alți cercetători, inclusiv antropologul Roman A. Montero,^[221] savanți precum Ernest Renan^[222][223] și teologi precum Charles Ellicott și Donald Guthrie sunt, în general, de acord.^[224] Comunismul creștin se bucură de un anumit sprijin în Rusia. Muzicianul rus Egor Letov a fost un susținător declarat al comunismului creștin, iar într-un interviu din 1995 a fost citat afirmând: „Comunismul este Împărăția lui Dumnezeu pe Pământ.”^[225]â

Mulți autori au scris despre decesele în exces în statele comuniste și despre rata mortalității, precum mortalitatea în exces în Uniunea Sovietică sub Iosif Stalin. Unii autori propun existența unui bilanț de victime comunist, ale cărui estimări variază foarte mult, în funcție de definițiile incluziunilor, de la minime de 10-20 milioane la maxime ce depășesc 100 de milioane. Estimările mai mari au fost criticate de mai mulți cercetători ca fiind motivate ideologic și supraestimate; ele sunt, de asemenea, criticate pentru inexactitatea lor din cauza datelor incomplete, pentru că includ orice deces în exces, fac legături nejustificate cu comunismul și pentru metodele de grupare și numărare a cadavrelor. Estimările mari iau în considerare acțiuni comise de guvernele comuniste împotriva civililor, inclusiv execuții, foamete provocată de om, decese care au avut loc în timpul sau ca rezultat al detenției, deportărilor și muncii forțate. Aceste estimări sunt criticate pentru că se bazează pe date fragmentare și incomplete, unde erorile semnificative sunt inevitabile, și pentru că sunt părtinitoare spre valori mai mari posibile.^[226] Alții au susținut că, chiar dacă anumite estimări nu sunt exacte, „a discuta despre cifre este lipsit de decență. Important este că foarte mulți oameni au fost uciși de regimurile comuniste.” Istoricul Mark Bradley a scris că, deși cifrele exacte sunt disputate, ordinul mărimii nu este.

Nu există consens între cercetătorii genocidului și cercetătorii comunismului asupra faptului dacă unele sau toate evenimentele constituie un genocid sau o ucidere în masă.

Printre cercetătorii genocidului nu există consens privind terminologia comună,^[227] iar evenimentele au fost denumite diferit: „mortalitate excesivă” sau „decese în masă”; alți termeni utilizați pentru a defini unele dintre aceste ucideri includ „classicide”, „crime împotriva umanității”, „democide”, „genocid”, „politicide”, „holocaust”, „ucidere în masă” și „represiune”.

Acești cercetători susțin că majoritatea statelor comuniste nu au participat la ucideri în masă;^[228]

Benjamin Valentino propune categoria de ucidere în masă comunistă, alături de uciderile coloniale, contra-guerillă și etnice, ca subtip de ucidere în masă deposedativă, pentru a o distinge de uciderea în masă coercitivă.^[229]

Cercetătorii genocidului nu consideră ideologia,^[230] sau tipul de regim, ca factori importanți pentru explicarea uciderilor în masă.^[231] Unii autori, precum John Gray,^[232] Daniel Goldhagen, și Richard Pipes,^[233] consideră că ideologia comunistă a fost un factor cauzal semnificativ în uciderile în masă. Unii leagă uciderile din Uniunea Sovietică a lui Iosif Stalin, China lui Mao Zedong și Cambodgia lui Pol Pot pe baza influenței lui Stalin asupra lui Mao și a lui Mao asupra lui Pol Pot; în toate cazurile, cercetătorii spun că uciderile au fost realizate ca parte a unei politici de modernizare dezechilibrată prin industrializare rapidă.

Daniel Goldhagen susține că regimurile comuniste din secolul XX „au ucis mai mulți oameni decât orice alt tip de regim”.

Unii autori și politicieni, precum George G. Watson, susțin că genocidul ar fi fost dictat în lucrări mai puțin cunoscute ale lui Karl Marx.^[234][235] Mulți comentatori de dreapta se referă la decesele în masă din statele comuniste, considerându-le un argument împotriva comunismului.^{[236][237][238]} Oponenții acestei perspective susțin că aceste ucideri au fost aberații cauzate de anumite regimuri autoritare, și nu de comunismul în sine, și indică decesele în masă din războaie și foamete produse, după ei, de colonialism, capitalism și anticomunism, ca argument contrar.^[239][240] Potrivit lui Dovid Katz și altor istorici, o perspectivă revizionistă istoric asupra teoria dublei genociduri,^[241][242] care echivalează decesele în masă din statele comuniste cu Holocaustul, este populară în țările Europa de Est și în statele baltice, iar abordările lor istorice au fost incorporate în agenda Uniunea Europeană,^[243] inclusiv în Declarația de la Praga din iunie 2008 și în Ziua Europeană de Comemorare a Victimelor Stalinismului și Nazismului, proclamată de Parlamentul European în august 2008 și susținută de OSCE în Europa în iulie 2009. Unii cercetători din Europa Occidentală au respins comparația dintre cele două regimuri și echivalarea crimelor lor.

Partide comuniste Africa Africa de Sud Lesotho Madagascar Senegal America Argentina Bolivia Brazilia (PCdoB) Brazilia (PCB) Canada Chile Columbia Cuba Ecuador Mexic (PC) Mexic (PPS) Mexic (PPSM) Panama Paraguay Peru (PCP) Peru (PCdelP-PR) Statele Unite ale Americii Uruguay Venezuela Asia Bangladesh Birmania China Coreea Filipine India (CPI) India (CPI(m)) Japonia Kazahstan Kârgâzstan Laos Nepal Pakistan Sri Lanka Tadjikistan Vietnam Europa Albania Armenia Austria Azerbaidjan Belarus (KPB) Belgia (Flanders) Belgia (Wallonia) Belgia (PvdA/PTB) Bosnia și Herțegovina Britain Bulgaria Cipru Danemarca (DKP) Danemarca (KPiD) Estonia Finlanda Franța Georgia Germania Grecia Irlanda (CPI) Irlanda (WPI) Italia (PdCI) Italia (PRC) Luxemburg Malta Moldova Norvegia Portugalia Republica Cehă România Rusia San Marino Serbia Slovacia Spania Spania (Catalonia, PCC) Suedia Țările de Jos Turcia Ucraina Ungaria Orientul Mijlociu Algeria Irak Iran Iordania Israel Liban Sudan Siria Subiecte conexe Comunism Marxism-leninism Centralism democratic Istoria comunismului

• Stăpânii României comuniste - articolul conține o listă de lucrări de referință, 15 aprilie 2013, Vladimir Tismăneanu, Evenimentul zilei

• Comrades: Communism: A World History, Robert Service, Pan Macmillan, 2009
• The Rise and Fall of Communism, Archie Brown, Random House, 2010
• Political Culture and Political Change in Communist States, Archie Brown, Jack Gray, Holmes & Meier Publishers, 1979
• Pentru teoria comunistă redactată de Karl Marx și Friedrich Engels, a se vedea:
  • Introducere în ideile Marxiste:
    • Principiile comunismului de Friedrich Engels
    • Manifestul Partidului Comunist de Karl Marx și Friedrich Engels
    • Trei izvoare și trei părți constitutive ale marxismului de V.I. Lenin
    • Critica Programului de la Gotha de Karl Marx
  • Introducere în analiză Marxistă economică:
    • Salariu, preț și profit de Karl Marx
    • Muncă salariată și Capital de Karl Marx
  • Introducere în latura filozofică a Marxismului:
    • The German Ideology by Karl Marx (doar capitolul despre Ludwig Feuerbach este relevant)
    • Originea familiei, a proprietății private și a statului de Friedrich Engels. (analiza propriu-zisă a societății este importantă, informațiile antropologice fiind învechite și dovedite ca fiind eronate).

• Tradiție, ideologie, opresiune Arhivat în 23 februarie 2014, la Wayback Machine., 30 octombrie 2009, Nicolae Drăgușin, România liberă
• Mișcarea comunistă în "țările frățești"^{[nefuncțională]}, 8 mai 2009, Cristina Diac, Ilarion Tiu, Jurnalul Național
• 1989, un an tumultos din istoria omenirii, 9 noiembrie 2009, Cristina Iana, Adevărul
• Personaje ale disidenței în fostul bloc comunist^{[nefuncțională]}, 29 iulie 2009, Sînziana Stancu, Jurnalul Național
• SENATUL EVZ: Ispita radicalismului utopic, 27 ianuarie 2010, Vladimir Tismăneanu, Evenimentul zilei
• Istoria si geografia represiunii (I)^{[nefuncțională]}, 14 noiembrie 2006, România liberă
• De la Marx la Ceausescu, ipostaze ale lui Anticrist^{[nefuncțională]}, 14 octombrie 2006, România liberă
• "Revoluția mondială" Arhivat în 23 februarie 2014, la Wayback Machine., 3 septembrie 2010, Alexandru Mihalcea, România liberă
• Comunismul veșnic Arhivat în 23 februarie 2014, la Wayback Machine., 20 august 2010, Alexandru Mihalcea, România liberă
• Genocidul comunist Arhivat în 26 februarie 2014, la Wayback Machine., 7 mai 2010, Gheorghe Boldur-Latescu, România liberă