Daoshi

Un daoshi (en chino: 道士; pinyin: Dàoshì; Wade–Giles: tao⁴ shih⁴; lit. 'estudioso del Tao') o Taoshih, traducido como sacerdote taoísta, monje taoísta o profesional taoísta, es un sacerdote en el taoísmo. El título de cortesía que se le da a un daoshi superior es el de daozhang (en chino: 道長, que significa «maestro del Tao»), mientras que un daoshi altamente competente y reverenciado a menudo es llamado zhenren (en chino: 真人; «persona perfeccionada»).

Además de los sacerdotes chinos han, existen también muchos sacerdotes practicantes de minorías étnicas en China.^[1]​ Si bien algunas órdenes sacerdotales son monásticas (órdenes Quanzhen), la mayoría no lo son (órdenes Zhengyi). Algunas órdenes monásticas son eremíticas, y sus miembros practican el aislamiento y llevan estilos de vida ascéticos en las montañas, con el objetivo de convertirse en xian, o seres inmortales. Los sacerdotes taoístas no monásticos viven entre la población y cuidan y sirven a sus propios templos o templos populares.

Las actividades de los sacerdotes taoístas tienden a basarse en materiales escritos que pueden encontrarse en el Daozang (Taotsang), o Canon Taoísta; sin embargo, es común que los taoístas elijan o hereden textos específicos que han sido transmitidos de generación en generación, de maestro a estudiante, en lugar de consultar versiones publicadas de estas obras.

Tradicionalmente, se creía que los daozhi podían manipular el destino en su propio nombre o en el de sus seguidores y que podían conceder milagros o infligir castigos divinos a personas en el más allá o en el mundo mortal.^[1]​

Las órdenes sacerdotales taoístas se clasifican tradicionalmente en dos ramas principales: Quanzhen y Zhengyi.

El taoísmo Quanzhen, presente casi exclusivamente en el norte de China, abarca todas las órdenes taoístas que cuentan con una institución monástica. Su estilo de vida es comparable al de los monjes budistas, ya que son célibes, vegetarianos y viven en monasterios. El Templo de la Nube Blanca en Pekín es el principal monasterio de la escuela Longmen del taoísmo Quanzhen así como la sede principal de la Asociación Taoísta oficial de China continental.

La otra rama principal del sacerdocio taoísta es el taoísmo Zhengyi, en el cual los sacerdotes pueden casarse, comer carne, vivir en sus propios hogares y fundar y administrar sus propios templos o servir en templos religiosos populares existentes. En su mayoría, estos sacerdotes taoístas cumplen sus labores a tiempo parcial y mantienen otros trabajos. Sus linajes se transmiten a través del entrenamiento y la ordenación por parte de otro sacerdote, aunque históricamente solían recibir confirmación formal en su rol por el Maestro Celestial, el sacerdote supremo. La fragmentación del linaje de los Maestros Celestiales ha hecho que los sacerdotes Zhengyi sean más independientes. En China continental, la Asociación Taoísta, en teoría, ha asumido el poder para gobernar el sacerdocio (aunque solo una minoría de sacerdotes está registrada en la Asociación). Las órdenes Zhengyi están presentes en toda China, aunque con diferentes nombres según los linajes locales. Por ejemplo, en el norte de China están los maestros Yinyang de la subtradición Lingbao.

Durante el Período de División (o de las Seis Dinastías), los funcionarios se dividían en nueve rangos diferentes, y cuanto menor era el grado, mayor era su estatus. Los sacerdotes taoístas recibían el estatus de Grado Cinco o superior, y se les permitía participar en rituales formales (科儀; keyi), ya que habían recibido formación en cultivo interno (內功; neigong). Los sacerdotes taoístas sin entrenamiento en neigong eran relegados al estatus de Grado Seis o inferior, y ostentaban el título de «Supervisor de Méritos Tres-Cinco» (三五度公; sanwu dugong).^[2]​

Durante la dinastía Ming, el taoísmo y el budismo fueron religiones estatales, mientras que las demás estaban prohibidas.^[3]​ Los sacerdotes taoístas solían clasificarse en dos categorías: zhù guān (住觀), que vivían en templos designados, y los yóu guān (遊觀) que itineraban sin residencia fija. Durante este período, los sacerdotes taoístas gozaron de una gran aceptación entre la gente, si bien algunas personas se mostraban escépticas respecto a la credibilidad de sus prácticas alquímicas, clarividentes y adivinatorias .^[1]​

Los sacerdotes taoístas se organizaban a sí mismos en diferentes categorías y se asignaban diferentes tareas según su rango. Tanto los sacerdotes como las sacerdotisas taoístas realizaban rituales. Sus rangos se incluían cuando firmaban los registros de los rituales que se quemaban para ciertos rituales, como los rituales del Registro Amarillo Zhai (黃籙齋 ) o rituales funerarios, y como los rituales del Registro Dorado Jiao (金籙醮) o rituales tipo renovación de los templos. Algunos eruditos se encargaban de copiar los manuscritos antes de fueran quemados en el ritual.^[1]​^[4]​

El sistema de creencias taoísta también fue considerado legítimo por muchos durante el período Ming medio, cuando, con el auge del comercio en el estado, se popularizó en diversas industrias la veneración de dioses patronos taoístas propios. Por ejemplo, los fabricantes de tinta veneraban a Wénchāng Dìjūn (文昌帝君), los herreros veneraban Tàishàng Lǎojūn (太上老君), y las prostitutas y los ladrones veneraban Guǎn Zhòng (管仲) y Shí Qiān (時遷), para demostrar de diversas maneras la legitimidad de sus ocupaciones.^[3]​

Como se mencionó anteriormente, en 1374, el gobierno Ming prohibió todas las religiones excepto el budismo y el taoísmo. Esto benefició al taoísmo, ya que le permitió seguir existiendo de manera abierta, pero también implicó una gran regulación gubernamental. Ese mismo año, se introdujo un sistema de exámenes, mediante el cual los aspirantes a sacerdotes debían presentarse a un examen en la capital, que se celebraba cada tres años. Solo quienes poseían un conocimiento suficiente de la literatura taoísta y aprobaban el examen obtenían la licencia del gobierno como sacerdotes oficiales. Tras aprobar, los sacerdotes recién titulados recibían un certificado clerical dù dié (度牒), que les servía de licencia estatal para ejercer. ^[3]​

En 1392, durante el reinado de Taizu, se decretó una edad mínima, y solo hombres mayores de 40 años y mujeres mayores de 50 años podían convertirse en sacerdotes.^[5]​ Sin embargo, estas restricciones cambiaron con el tiempo, ya que en 1419 las leyes establecieron que solo personas mayores de 14 y menores de 20 años, y cuyos padres lo aprobaran, podían estudiar clásicos taoístas en templos y presentarse al examen después de cinco años, lo que resultó en que los sacerdotes fueran más jóvenes de lo que se requería anteriormente. Aquellos que aprobaban recibían el dudie, mientras que los demás tenían que secularizarse. Los adolescentes cuyos padres o abuelos no tenían otros hijos de los que depender no podían convertirse en monjes o sacerdotes. Aquellos mayores de 30 o menores de 40 años, que alguna vez fueron monjes o sacerdotes pero luego se secularizaron, no podían volver a ser sacerdotes.^[6]​

En 1380, el gobierno restringió asimismo el número de sacerdotes al imponer cuotas regionales tanto para sacerdotes budistas como taoístas: 40 para cada prefectura fǔ (府), 30 para cada departamento independiente zhōu (州) y 20 para cada condado xiàn (縣).^[3]​ Estas cuotas no se aplicaron estrictamente en las provincias remotas, que habían estado reguladas de forma laxa hasta el reinado de Yongle (1403-1425), durante el cual se establecieron agencias reguladoras taoístas en estas provincias y se aplicaron las cuotas. Durante el reinado de Yingzong (1435-1464), las cuotas, así como otras regulaciones, comenzaron a verse socavadas, con recuentos de sacerdotes que excedían con creces sus cuotas regionales y la venta de dudie a sacerdotes que no habían aprobado el examen oficial.^[5]​

El derecho penal de la era Ming también incluía regulaciones muy estrictas para los sacerdotes. A partir de 1398, los libros de leyes Ming establecían que poseer un dudie era la única prueba válida de identidad para monjes budistas y sacerdotes taoístas. Afirmar falsamente que se era sacerdote sin esta identificación se castigaba con 80 latigazos. Si los que se declaraban sacerdotes eran tonsurados por sus familiares, los familiares también eran considerados culpables. Si un sacerdote que administraba un templo aceptaba sacerdotes sin licencia, se le acusaba del mismo delito y se le obligaba a secularizarse.^[6]​

A pesar de la amenaza de estos castigos, las regulaciones comenzaron a degradarse y su aplicación se volvió cada vez más laxa para mediados y finales de la dinastía Ming. Después de 1435, el abuso del sistema dudie se generalizó, mientras que el sistema de cuotas fue ignorado cada vez más. A mediados y finales de la dinastía Ming, se emitían más de 10 000 dudie por período, en comparación con los escasos cientos emitidos a comienzos de la dinastía Ming. El período de emisión, de tres años de duración, también se modificaba con frecuencia según la voluntad del gobierno.^[6]​

El gobierno mismo fue en parte responsable del creciente abuso. Por ejemplo, después de 1487, tras hambrunas u otros desastres naturales, el gobierno emitió grandes cantidades de dudie como una manera de aumentar los ingresos estatales. A veces, durante una hambruna, era posible adquirir un dudie no solo con una compra monetaria, sino incluso intercambiando granos con el estado.^[6]​

A finales de la dinastía Ming, sesiones de estudio matutinas y vespertinas se habían convertido en una práctica diaria en la mayoría de los templos taoístas, especialmente en los de la rama Quánzhēn (全真). Este estudio diario de los clásicos taoístas probablemente estuvo influenciado por prácticas escolásticas budistas similares de la época.^[7]​^[8]​

Se decía que la vestimenta taoísta durante la dinastía Ming no había cambiado mucho con respecto a la de las dinastías anteriores. En un libro escrito por el príncipe de Ning, Zhū Quán (朱權), se afirma que la vestimenta de los sacerdotes taoístas de la dinastía Ming no difería mucho del estilo «antiguo» de las dinastías meridionales y septentrionales (420-589 d. C.). ^[8]​

Leyes de 1382 regulaban la vestimenta de los sacerdotes taoístas de diferentes rangos. Quienes ejercían funciones en la capital debían vestir túnicas rojas con bordados dorados, quienes ejercían funciones en otros lugares debían vestir túnicas rojas sin adornos, mientras que los sacerdotes comunes debían vestir túnicas verde azulado.^[6]​

Durante la dinastía Ming, algunos sacerdotes taoístas eran contratados para crear y actuar espectáculos musicales en los que a menudo bailaban o tocaban instrumentos musicales para sus mecenas.^[9]​ Los sacerdotes taoístas también participaban en rituales funerarios. Sin embargo, algunas familias adineradas se oponían a contratar sacerdotes taoístas para sus funerales debido a sus creencias confucianas, que se oponían a las suntuosas interpretaciones musicales de los funerales taoístas.^[10]​ Los sacerdotes taoístas también podían elegir si casarse o no. Para conservar el título hereditario, el Maestro Celestial debía estar casado para transmitirlo a un heredero varón elegible.^[9]​

También se esperaba que los sacerdotes taoístas realizaran varios tipos de exorcismos y rituales para personas que querían curar enfermedades, resolver sequías, etc. Dichos procesos se detallaban en los textos de Magia del Trueno o Lei Fa (雷法; un sistema de prácticas rituales taoístas que invocan el trueno y el relámpago para expulsar el mal, curar y mantener el equilibrio cósmico, centrado en deidades como Leigong), que detallaban qué y cuándo se necesitaban ciertos elementos rituales y su lugar, como colocar un talismán en un poco de arroz.^[4]​^[11]​ Dichos rituales se realizaban cerca o en el interior de templos y otras áreas puras lejos de la vista del público,^[1]​ y si los dueños de casa lo permitían, los sacerdotes podían entrar en sus casas y erigir un espacio sagrado para realizar el ritual.^[1]​ Se cree que la escasez de dichos textos de períodos anteriores se debía a los altos estándares de los funcionarios que los aprobaban y a las creencias sesgadas de que estos rituales estaban relacionados con ideas y rituales chamánicos.^[11]​

Además de los servicios rituales, los sacerdotes taoístas también recibían visitas de personas que querían que les adivinaran el futuro, les explicaran acontecimientos y que pedían servicios de sanación mediante medicina o acupuntura. Algunos sacerdotes taoístas idearon nuevas recetas medicinales en las que algunos vieron resultados favorables.

Los templos taoístas se usaban como lugares donde la gente podía hacer donaciones para financiar nuevas estructuras comunitarias, como puentes o carreteras.^[12]​

Durante la Revolución Cultural (1966-1976), el taoísmo —junto con todas las demás religiones— fue efectivamente prohibido y sufrió un período de aniquilación destructiva. Como tradición indígena profundamente ligada a la «Vieja China», el taoísmo fue el objetivo principal de la campaña de las «Cuatro Cosas Viejas» (viejas costumbres, vieja cultura, viejos hábitos y viejas ideas).^[13]​ Los daoshi eran considerados símbolos del feudalismo y la superstición, de manera que las consecuencias para ellos fueron graves, incluyendo la secularización forzada y la represión violenta.^[13]​ Miles de daoshi (tanto hombres como mujeres) fueron obligados a abandonar sus templos, renunciar a sus votos y regresar a la «vida secular», y dado que el cabello largo y el moño eran símbolos sagrados de su fe, los Guardias rojos a menudo les cortaban el cabello por la fuerza para despojarlos de su identidad religiosa y humillarlos.^[13]​ Muchos fueron sometidos a «sesiones de lucha», humillaciones públicas en las que eran forzados a denunciar, insultar o golpear públicamente a sus propios maestros, mentores o colegas, o en las que eran obligados a desfilar por las calles vestiendo gorros mientras recibían abuso físico, y algunos fueron enviados a campos de trabajo para ser «reeducados» mediante trabajo manual.^[13]​ Asimismo, la infraestructura taoísta casi fue aniquilada durante esta década, a través del vandalismo y destrucción de lugares sagrados, tales como templos famosos en montañas sagradas como los montes Wudang o el monte Longhu. Los Guardias rojos destrozaron estatuas de deidades, quemaron altares y desfiguraron antiguos murales, e innumerables escrituras taoístas irremplazables (p. ej., el Daozang), registros genealógicos y manuales rituales fueron quemados como «basura feudal». Los templos que no fueron destruidos a menudo fueron confiscados y convertidos en fábricas, almacenes o cuarteles militares.^[13]​

Con todo, gracias a que el taoísmo estaba menos centralizado que otras religiones, muchos practicantes sobrevivieron pasando a la clandestinidad. Algunos daoshi mantuvieron su fe en secreto mientras trabajaban como agricultores o jornaleros, esperando que cambiara el clima político. Después de la muerte de Mao Zedong en 1976, terminaron los «diez años de caos» y el taoísmo volvió lentamente a ser reconocido y aceptado. La Asociación Taoísta China (fundada originalmente en 1957 pero disuelta durante la Revolución) se restableció en 1980, y el gobierno comenzó a financiar la reparación de templos importantes para promover el «patrimonio cultural» y el turismo. Por otra parte, gran parte de la tradición sobrevivió intacta en Taiwán y el Sudeste Asiático, donde muchos sacerdotes habían huido antes. Estas comunidades ayudaron con el tiempo a reimportar rituales y conocimientos perdidos a China continental. Hoy en día, si bien el taoísmo es una de las cinco religiones oficialmente reconocidas en China, permanece bajo estricta supervisión estatal.

Los taoístas basados en la tradición a menudo usan túnicas tradicionales y ropa litúrgica para ocasiones religiosas y rituales formales, mientras que los sacerdotes Zhengyi y los sacerdotes taoístas fuera de China continental tienden a usar ropa occidental en su vida diaria.^[14]​ Los monjes Quanzhen en China continental también pueden usar las túnicas taoístas tradicionales como vestimenta de la vida diaria.^[14]​ La vestimenta clerical taoísta, conocida colectivamente como Daojiao fushi (道教服饰),^[15]​ es una tradición que se remonta a miles de años. La vestimenta varía significativamente según el rango del sacerdote y si está realizando un ritual o realizando la vida diaria, y había muchas formas de ella en la antigua China. Las vestimentas derivan de las vestimentas tradicionales de los chinos han (hanfu).^[16]​

Las túnicas taoístas o Daoyi (道衣) a menudo se clasifican por su función y el rango del daoshi. Las túnicas Jiangyi (绛衣; lit. «Túnica del descenso») son las más formales y espectaculares, usualmente usada por Grandes Maestros de alto rango durante las ceremonias importantes. Son prendas grandes, cuadradas, parecidas a un poncho (lo que simboliza la Tierra), a menudo bordadas con símbolos cósmicos como el sol, la luna, las estrellas y los ocho trigramas (bagua). Otro tipo de túnica es el Daopao (道袍), una túnica exterior larga y de mangas anchas que usan los sacerdotes de rango medio. También se usa una capa exterior suelta llamada Hechang (鹤氅; lit. «Capa de grulla»), tradicionalmente asociada con inmortales y practicantes de alto nivel (la grulla es símbolo de longevidad y trascendencia). Los monjes Quanzhen usan ocasionalmente un atuendo formal llamado Deluo (得罗) de color índigo con mangas grandes. La vestimenta diaria estándar para la mayoría de los monjes es llamada Daogua (道褂) y consiste en una túnica con cuello cruzado que llega hasta los tobillos o la mitad de la pantorrilla, generalmente en negro o azul.

Los daoshi también suelen usar un tipo especial de tocado o Daojin (道巾). Los tocados son profundamente simbólicos y a menudo representan diferentes niveles de logro espiritual o conceptos filosóficos específicos. Tradicionalmente existen nueve tipos de tocados taoístas. El Hunyuan Jin (混元巾) es un tocado negro redondo con un agujero en la parte superior para permitir que se vea el moño (faji). El Zhuangzi Jin (庄子巾) es un tocado trapezoidal que lleva el nombre del filósofo taoísta Zhuangzi. A menudo lo usan sacerdotes de menor rango o durante las actividades diarias. El Jiuliang Jin (九梁巾) o «bufanda de nueve pliegues», tiene nueve crestas en la parte superior que representan los nueve niveles del cielo.

Para ceremonias formales, los sacerdotes usan «coronas» o Daoguan (道冠), generalmente hechas de madera o metal en lugar de tocados de tela. La Wuyue Guan (五岳冠) o «corona de los cinco picos» es usada sólo por sacerdotes de alto rango que han recibido ordenaciones específicas. La corona Xingguan (星冠) se utiliza durante rituales específicos relacionados con las estrellas.

A diferencia de los monjes budistas, que se afeitan la cabeza, los taoístas suelen llevar el pelo largo, como un regalo de sus padres, y lo recogen en un moño llamado Faji (发髻). Una horquilla llamada Fazhan (发簪), a menudo hecha de madera, hueso o jade, se utiliza para sujetar el moño.

Los altos sacerdotes taoístas usan los llamados zapatos de nube o Yunxie (云鞋). Son zapatos de tela de color rojo brillante y con suelas gruesas blancas y a menudo bordados con motivos de nubes en la puntera, de donde proviene su nombre.^[16]​

Personajes de sacerdotes y monjes taoístas han aparecido en muchas películas, incluyendo Mr. Vampire de 1985 y Kill Bill: Volumen 2 de 2004 (el personaje Pai Mei).

• Tradiciones de maestría ritual chino
• Taoísmo
• Seres Iluminados (taoísmo)

• Jones, Stephen. 2007. Ritual and Music of North China: Shawm Bands in Shanxi. Ashgate. ISBN 0754661636

• Esta obra contiene una traducción derivada de «Daoshi» de Wikipedia en inglés, concretamente de esta versión del 9 de diciembre de 2025, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.